Dailes
teātris ir ķēries pie jauniestudējuma – amerikāņu dramaturga Mario
Fratti lugas „Jaunā sieva”. Mihails Gruzdovs (viņš iestudē šo darbu, tā
skatuves nosaukums būs „Rīt manas kāzas”)zvana man un saka ... nu jā, ka
vispār lai es atbraucot un palīdzot. Līdz tam mēs nebijām pazīstami un
zvanīdams diez vai viņš zināja, ka svarīgs iemesls, kādēļ es saku „jā”,
ir tas, ka mēs abi esam valmierieši. Valmieras puikas, tā sakot. Kaut ko
tie Gaujas krasti dara ar cilvēkiem, kas tur dzimuši ...
Luga iepatikās tūlīt. Noskaidrojās, kam es tur
esmu vajadzīgs. Tas iepriecināja (ko tur slēpt, man tīk būt vajadzīgam).
Bet vislielākais prieks par to, ka ne velti esmu ņēmies ap Aspaziju un
Raini, izveidojot metodi, kuru pats saucu par matriarhāli – patriarhālo
analīzi (MPA). Ar tās palīdzību var saprast gan indivīdu, gan ģimeni,
gan tautu. Mākslas darbu arī. Tās pamatā ir pavisam vienkāršs fakts –
nospiedoši lielāko savas vēstures daļu cilvēce ir dzīvojusi matriarhātā.
Mums ir jāzina matriarhāta likumi, jo tie nav atcelti, bet tikai
patriarhāta pazemināti, ne pārāk dziļi zemapziņā pagrūsti un turpina
darboties no turienes. Mums ir jāzina arī patriarhālais pienesums
kultūrā. Un mums ir jāiztur neizbēgamais, grūtais, bet skaistais
konflikts starp abiem - Māti un Tēvu.
Vai iespējams savienot
psihoterapijas un teātra tradīciju? Teorētiski, jā. Psihodrāmas tēvs
Jakobs Levi Moreno radīja šo metodi, balstoties uz diviem avotiem –
grieķu (Aristoteļa „Poētika”) un krievu teātri (Staņislavskis). Grieķu
teātris radās no „āžu gājieniem” (tā var tulkot vārdu „traģēdija”), kaut
kā līdzīga mūsu ķekatām. Spontāns, pats no sevis, izeju no kaut
kurienes meklējošs, process. Arī Staņiskavskis meklē, man liekas tuva
viņa fantāzija par to, ka teātris nozīmē vienas sienas nojaukšanu telpā,
kurā dzīvo dzīvi cilvēki, nevis aktieri, kas tikai „tēlo dzīvi”.
Skatuve, uz kuras nevis spēlēt, bet gan dzīvot.
Un tomēr. Moreno
uzskatīja, ka kaut kas spontāns var notikt tikai vienreiz, tādēļ
vairākkārtīgi spēlēta luga viņam skaitījās „kultūras konservi”. Arī
grieķu teātrī neviena traģēdija vai komēdija netika rādīta
vairākkārtīgi. Un psihodrāmas ideāls tomēr ir terapeitisks, kurpretim
teātrim citi ideāli ir svarīgāki, ieskaitot estētisko. Vai tikšu
uzklausīts un pieņemts? Es taču nekad tā nopietni neesmu strādājis
teātra vidē.
Harijs Spanovskis jau pirmajās mūsu pirmās tikšanās
minūtēs paziņoja, ka psihoterapeitiem un zīlniecēm neticot . Skaidra
valoda atvieglo – dīvaini, bet fakts. Viņš tur turpināja sēdēt, negāja
prom. Jo teorētiski var taču gadīties, ka šis Rudzītis nav zīlniece.
Harija sejā to varēja ieraudzīt drīz.
Otrajā tikšanās reizē
piedalījās arī Indra Briķe (Edna) un Andris Bērziņš (doktors Ņjūfīlds),
kuri pirmoreiz nevarēja būt klāt, tādēļ tās bija divas pirmās reizes.
Interesanti gan ar tiem aktieriem. Jo, pirmkārt, viņi ik pa brīdim iet
uzpīpēt. Man ir aizdomas, ka katram tie ir īpaši brīži, kuros sagribas.
Otrkārt, viņi taču zina, kādas ir viņu savstarpējās attiecības un
attiecības ar savām lomām, bet es nezinu. Un viņi zin, ka daudz ko zina
arī citi. Es vienīgais neko nezinu, nepiederu pie tiem, kas izlasa visu
pieejamo par populāru aktieru personisko dzīvi. Un arī mūsu kopējā darba
saturs vismaz pagaidām neietver sevī mēģinājumus runāt arī par
personisko.
Bet ja atgriežamies pie dramaturģijas – tur ir
pavisam piecas ģimenes situācijas, ak cik garšīgas, tipiskas un
noderīgas, lai par tām padomātu ikviens. Mitoloģiskas, arhetipiskas ...
Un vēl daži svarīgi aspekti - kā vīriešu konkurence un sieviešu
konkurence, cīņa par varu, incests, trakums, nāve.
1.
Māte – Meita
Viss sākas ar matriarhālo mugurkaulu.
Patrīcija (Rēzija Kalniņa) ir ļoti iesaukta kalpot saviem vecākiem,
starp kuriem ir tipisks matriarhāls konflikts. Māte „privatizējusi”
meitu, pagriežot muguru tēvam - tas vairs nav vajadzīgs. Lugā ir vien
skopas atsauces par Patrīcijas vecākiem. Man – psihoterapeitam, jau
vairāk nevajag (bet vai skatītāji pagūs to uztvert?), meita kopusi māti,
nevis dzīvojusi savu dzīvi, tēvs nav uzdrošinājies šķirties no savas
muguru pagriezušās sievas, ļoti atkarīgs tātad. Bet arī nespējīgs
pateikt un atgādināt meitai, cik viņa skaista, izraut no mātes nagiem.
Šāda
meita nevar veiksmīgi apprecēties, vismaz kamēr vecāki dzīvi, jo viņai
par tiem ir atbildība. Viņa nevar ne emocionāli, ne seksuāli pieslēgties
vīriešiem (nākotnei, apziņai, objektīvajām attiecībām), kas ieklīst
viņas dzīvē. Viņa ir iesaukta pagātnē, lūkojas savā mātē (vēsturē,
zemapziņā, subjektīvjā), pārņem visdziļākās zināšanas, lai gan pati to
nezina. Jo zināšanas ir neapzinātais, vārdos neteiktais, nevis
apzinātais, ko cilvēkiem māca skolās. Patrīcijai tas prasa laiku – līdz
pat četrdesmit trešajam savas dzīves gadam. Un nav reāli šajā laikā būt
kopā ar toreiz jauno misteru Rosu, viņa atdod to citai. Varbūt pat ir
priecīga, ka ir kāda, kas ņem. Patrīcija tās dzīves iespējas, kas ārpus
viņas vecāku ģimenes, vienkārši neredz. Tas ir – redz, bet tā, it kā tās
noritētu uz TV ekrāna, ļoti tālu no viņas pašas realitātes.
Šī
ir ļoti bieža situācija, kurā spiesta dzīvot sieviete. Viņa nedzīvo
savu, bet savu vecāku dzīvi. Viņa ir kā Persefone, kurai jābūt ar
Dēmetru, viņas māti, kura savukārt nespēj būt kopā ar tēvu, par kura
izcilību nevar būt šaubu – tas ir pats Olimpa valdnieks Zevs. Dēmetras
brālis, tomēr nepietiekoši labs, lai būtu tuvāks par meitu. Par sliktu
un par aizņemtu, lai domātu par viņu. Vai – par nevērtīgu, jo viss, kas
no viņa ir vajadzīgs bijis, jau ir dabūts. Viņai ir meita.
2.
Māte – Dēls
Nav zināms, kā sauc sievieti, kas misteru
Rosu (Harijs Spanovskis) atņēma Patrīcijai. Atņēma klasiskā veidā,
dzemdējot no viņa bērnu. Rosa pirmā sieva pirms lugas darbības laika
gluži neticamā kārtā ir nomirusi. (Neticamā tādēļ, ka tādām parasti ir
ļoti daudz dzīvības enerģijas.) Bet viņas ietekmes sekas gan nav
zudušas.
Būtībā mums šeit jārunā par otru matriarhālo pāri –
Māti un Dēlu. Jo Rosa sieva dzemdēja Deividu (Kārlis Dēvics)un kopš tā
brīža viņai misters Ross vairs nebija parāk vajadzīgs. Viņš mierīgi
varēja izklaidēties ar citām meitenēm, tas nemaz netraucēja viņu
laulībai, drīzāk gan bija tās sastāvdaļa, jo māte tikmēr izkaidējās ar
dēlu.
Ja Mātes – Meitas attiecībās it kā nav nekā seksuāla
(tomēr mēs kļūdaini iedomājamies, ka seksualitāte ir pāru, turklāt
heteroseksuālu, funkcija. Tāda ir vienīgi „pārdotā”, nevis sākotnējā
„svētā” seksualitāte.), tad Mātes – Dēla pārī incestu meklēt un arī
ieraudzīt mums liegt var vienīgi pašu bailes, kauns, patriarhālie
aizliegumi un pārliecība, ka tas, kas nedrīkst būt, arī nav.
Īstenībā
viss seksuālais, izņemot varbūt vienīgi dzimumaktu (kas nemaz nav tik
svarīgi) starp māti un dēlu ir noticis. Jo seksuālajai enerģijai
(Erots!) kaut kur ir jāizdalās. Un ja misters Ross nav kopā ar savu
sievu (vai otrādi!), tad šajā parī tā izdalīties un talākattīstīties
nevar. Kur tad tā paliek? No mistera Rosa dodas tālāk pie meitenēm uz
dīvāniņa viņa darbavietas atpūtas istabā, bet no viņa sievas – pie dēla
Deivida, kur gan citur.
Mātei dēls vienmēr ir pilnīgāks un
labāks vīrietis par tēvu – vēsturē lūkojoties, šādai vēlmei ir arī
objektīvi jēgpilns pamats. Izaudzināt vīrieti, kas ir labāks par viņa
tēvu!! Bet ir tik smalka robeža starp izaicinājumu kā attīstības
katalizatoru un izmantošanu - nemūžam nepaceļamu, nogalinošu. Robeža
smalka, parasti nesajūtama, bet tās sekas – būtiski atšķirīgas. Dēlam
mācīties, dzīvot un uzvarēt vai – mirt?
Deivids izskatās ļoti
izpildītiesgatavs, bet arī ļoti nobijies. Viņš nav ieradies uz tēva
otrajām kāzām, bet varbūt nav piedalījies arī mātes bērēs. Jo ne tikai
bailes. Arī dusmas, aklas, aizsargātiesgribošas, balansējošas ar
agresivitāti . Es to māti nosist gribu. Arī tēvu, jo ... Tomēr nav spēka
tik daudz... Šis ir attiecību pāris, kura optimistiskais risinājums
meklējams grieķu Rejas un viņas jaunākā dēliņa Zeva attiecību
peripetijās. Jo Zevs dabū aukles, viņš nav pakļauts mātes egoismam,
izaug Krētā pie nimfas Idas un piena devējas kazas Amaltejas. Zevs dabū
mātes uzdevumu, izdzīvo un spēj to talāknest un izpildīt. Dzīvē tas ne
vienmēr ir tā, ka mātes doto uzdevu dēls spēj veikt. Tad viņam
jāmirst...
Deivids nav Zevs, jo audzis kopā ar māti, tēvam
promesot. Tādēļ arī viņš neuzņemsies atbildību, bet nosūtīs tēvam kāzu
dāvanā dunci – lai tas (sievietes pašas, liktenis vai akla nejaušība)
izšķir, kam būt turpmāk.
3. Tēvs – Meita
Luga
ir pavisam īss uzplaiksnījums, kurā parādās vēl viens matriarhālo
attiecību pāris – Tēvs un Meita. Boss „audzina” Eilīnu (Inita Dzelme) un
tas izskatās tik atriebīgi attiecībā uz visām sievietēm. Arī
tuvredzīgi, kas ar ļoti lielu ticamību varētu nozīmēt, ka tēvs (Boss) kā
Dēls pats ir cietis no kādas Mātes.
Ļoti raksturīgi, ka Deivids
jūtas nespējīgs nepārņemt atbildību par šo konfliktu. Viņš „iemīlas”
Eilīnā un nevar negribēt to precēt un jūtas „mantojis” Eilīnu no viņas
tēva. Bailes no sievietes (Mātes) nelaimīguma, pēc kā parasti ir
sekojušas ģimenes zemestrīces... Nē, nē, tikai ne to, visas nelaimīgās
sievietes ir jāizglābj!
Šis jau būtu ļoti patriarhāls pāris, ja
būtu ... Ja Deivids, neskatoties uz visu, spētu aizvest Eilīnu uz „meža
būdiņu” un sākt dzīvi „no karotes”. Tad būtiskāka būtu viņu nākotne,
viss, kas starp viņiem varētu būt un par ko viņi varētu izaugt. Taču
Deivids to nespēj, viņam nav „dukas”, tā aizgājusi pie mātes, diemžēl.
Viņš ir mātes (vēstures) pārlieku izmantots, no kurienes gan? Un tādēl
Deivids nevis uzņemas atbildību, bet aizbēg no tās - pāradresē to
Marokas duncim...
4. Māte – Tēvs
„Laulību
konsultants” – šķiet, kur gan vēl lielāka autoritāte visu šo
matriarhāli – patriarhālo spēku sakārtošanā ? Misters Ņjūfīlds (Andris
Bērziņš) daudz ko svarīgu arī izdara, turklāt psihoterapeitam
nepierastos apstākļos (sveša teritorija, darbs ar nemotivētiem klientiem
bez viņu piekrišanas un kontrakta). Bet redzama arī viņa personiskā
motivācija – viņš ir „zem sievas tupeles”. Edna (Indra Briķe) – viņa
sieva - dara visu iespējamo, lai sasniegtu savus mērķus – būtu labāka un
izcilāka sievišķajā konkurencē par Patrīciju, kas sākotnēji tai arī
izdodas. Doktors Ņjūfīlds vienmēr pret to saceļas, bet vienmēr arī
padodas. Būs amizanti lūkoties uz Andra Bērziņa veikumu šajā lomā. Viņš
tādā pablēdīgā tonī mani apjautāja – „ kā man jāspēlē tevi?”. Bet
(taisnošanās!) – es taču neesmu zem sievas tupeles (cik nu man pašam ir
iespējams par to spriest) un mani nevarētu piespiest darīt visādas
antiprofesionālas lietas (vai kā gribētu tam ticēt).
Mani
neviens (pašiedvesma!) nespētu piespiest sākt terapiju vai konsultācijas
ar cilvēku, kurš nav gribējis tikt manis konsultēts. Mani nespētu
ievilināt „svešā teritorijā” un sākt kādu ārstēt pret viņa gribu. Mani
nevarētu piespiest atcelt terapijas maniem klientiem, lai dotos kaut
kādā sievas avantūrā. Un es izmestu pa durvīm misteru Rosu, kurš pēkšņi
ir sagribējis ar mani runāties citu klientu laikos. Un ja es kaut kādā
prāta aptumsuma brīdī tomēr to būtu izdarījis, kā es pēc šādas agresijas
pārdzīvošanas varētu pats nepaprasīt naudu par savu darbu, bet
iesniegtu rēķinu klientam ar sievas palīdzību, turklāt pieļaujot, ka
viņš varbūt varētu arī nesamaksāt?
Ja Ņjūfīlds visu to nevar
nedarīt, tad parādās psihoterapeita personiskie motīvi (vienmēr tik
intersanti skatītājiem!). Arī - kādēļ būt kopā ar tādu sievu, kāda viņam
ir. Viņš netic, ka vīrietis var būt kopā ar sievieti, bet ļoti grib tam
ticēt. Šajā virzienā ir vērsti gan viņa profesionālie, gan personiskie
meklējumi. Bet kālab gan tas var būt tik grūti, ja dažiem cilvekiem tas
taču ir tik pašsaprotami?
Ir ļoti ticami, ka doktoram „aiz
muguras” stāv māte, kurai „nav veicies” ar vīriešiem un kura tādēļ ir
izmantojusi savu dēlu. Izmantojusi vai devusi uzdevumu visai viņa dzīvei
– nevērtēsim, bet papūlēsimies saprast gan šāda uzdevuma objektīvo
svarīgumu gan to, ka ne jau Ņjūfīlds pats sevi šajā darba ir ievirzījis.
Bet gan jau māte, kurai varētu būt bijuši jautājumi par
vīriešiem, aiz muguras stāv arī Ednai. Lai būtu lētāk (ok, var būt arī
citi iemesli) viņa nevis iet terapijā, bet terapeitu apprec. Un pati
režisē tādas „psihodrāmas” , kurā protagoniste varētu būt arī viņa pati.
Izskatās, ka Patrīcijas jautājumi ir arī Ednas jautājumi. Viņa ir
buldozers, kurai nepastāv nekādi šķēršļi, viss, ko viņa iekāro, viņai ir
arī jādabū.
Edna un Ņjūfīlds šķiras. Nu ko – šķiršanās,
protams, ir viens no konflikta risinājumiem, nevis pasaules gals. Tomēr
šīs lugas kontekstā tam laikam ir jāsimbolizē vīrišķā un sievišķā mūžīgā
cīņa. Tāds pieaugušo pasaules akcents ... Bet mēs taču esam jau
pieaugušie, nevis tikai pusaudži, kas sievišķo un vīrišķo izjūt kā viena
vesela divas pusītes un kam aktuāla ir iemīlēšānās, nevis šķiršanās.
Vīrietis
– Vīrietis
Šī ir ļoti aktuāla diāde lugā. Vai
vīriešiem ir kāda sava atbalsta grupa, iespēja satikties un pārrunāt
savus jautājumus un risinājumus? Ir gan un ļoti vīrišķīga – kautiņš.
Neskatoties uz to, ka Rosam un Ņjūfīldam ir ļoti līdzīgi jautājumi, viņi
„kaujas”. Jo katrs iet savu atbildēšanas ceļu.
Uz jautājumu „ko
darīt, ja sieviete cieš?” Rosa atbilde visu dzīvi ir bijusi – dāvini
viņai ziedus, ievelc gultā, radi bērnu! Doktora Ņjūfīlda viedoklis ir
radikāli pretējs – šķiries, nekas cits vienalga nepalīdzēs! Abas šīs
atbildes visā savā dziļumā ir saprotamas vien tad, ja spējam stādīties
priekšā vīrieša pamatfantāziju par māti.
Mazs, tikko dzimis
puikiņš raugās mātes sejā un izjūt to kā sevi pašu. Ar laiku viņš
atklāj, ka spēj ietekmēt to, vai šī seja ir priecīga vai bēdīga. Un ar
laiku viņš atklāj, ka ja mātes seja ir bēdīga, tad gaidāmas lielas
ziepes. Tādēļ viens (Rosa) risinājums ir – darbojies, darbojies,
darbojies! Tas ir tavs pienākums, viņu laimīgu darīt! Bet otrs
(Ņjūfīlda) – šķiries, ej prom, domā par sevi, tu neesi atbildīgs par
viņu, lai viņa pati par sevi atbild. Varētu arī teikt – atkarīgais un
attīstībā vedošais risinājumi. Bet abi balstās vīrišķajās bailēs tikt
iznīcinātiem, mazais puikiņš zina, cik viņš patiesībā maziņš un ko tā
māte var ar viņu izdarīt. Un vīrietis zina, ka ir palīgdzimums, kaut kas
stipri jaunāks kā sieviete.
Kas es esmu tad, ja vairs neglābju
sievietes? Tā jautā Ross, un viņa atbilde ir – nekas. No tās arī
trauksme, gluži kā pirms nāves. Un aizsardzība, agresīva – uzbrukums
otram vīrietim, kuram ir cita atbilde, bet arī tajā nav ne druskas
optimisma. Vīrieši dabiski baidās zaudēt Sieviešu Glābēja, bet faktiski –
Tēva lomu. Viņiem šķiet, ka tā ir kastrācija, tātad – nāve. Un tikai
retais notic, ka pēc šī zaudējuma iespējams sākt dzīvot – sev. Un atklāt
sevī Vīrieša lomu.
Incests
Lai
matriarhāla ģimene turētos kopā, bez incesta neiztikt. Ja dēls guļ ar
māti, meita ar tēvu un brālis ar māsu, tad šāda ģimene nav izšķirama.
Visi, kas ienāks tajā kā jaunie seksuālie partneri, tiks subordinēti
iepriekšējai matriarhālajai kārtībai. Sievai būs jāpakļaujas vīramātei,
vīram – sievastēvam vai -mātei un māsa vienmer būs tuvāka brālim nekā
abu laulātie partneri.
Mario Fratti ir pratis atsegt incestuālos
spēkus dramaturģiskā patiesībā. Lai gan sastopami katra cilvēka ikdienā
ne jau kā konkrēta seksuāla pieredze, bet gan kā psiholoģiskas
gravitācijas, neprofesionālim tie tomēr nav tik viegli atpazīstami bez
īpašas palīdzības. Tādēļ arī šeit biju vajadzīgs es – ieraudzīt, ko tas
dramaturgs tur rāda. Bet arī ar visu šo manu palīdzību nav nemaz tik
pašsaprotams jautājums – vai šī būs izrāde, kurā patiesība pie
skatītājiem atnāks tikai un vienīgi teātra valodā izteikta, jeb tomēr
tiks izmantoti arī kādi uz apzināšanos orientēti pedagoģiski paņēmieni,
lai cilvēki ne tikai uzzinātu (neapzināti, intuitīvi), bet arī saprastu.
Ja rakstu par šo, tad nodarbojos ar pedagoģiju. Tas ir Mihaila
Gruzdova nepieprasīts pasākums, vien manu interešu un vajadzību dēļ. Es
ar nepacietību gaidu, ko režisors spēs „izspiest” no teātra klasiskās
tehnikas (režija, aktiermāksla, scenogrāfija, kostīmi utt.), lai pēc
iespējas mazāk būtu nepieciešama pedagoģija un tādi analītiski raksti kā
šis. Tas būs interesanti, es neesmu teātra režisors un nevaru īsti
iedomāties teātra iespēju robežas. Man ir aizdomas tomēr, ka bez šādiem
analītiskiem rakstiem attiecībā uz šo lugu diezin vai iespējams iztikt
pilnībā.
Trakums un nāve
Lugas
finālā Patrīcija sajūk prātā un pastrādā slepkavību. Sarunās ar
aktieriem izvirzījās jautājums, kas tas ir – sajukt prātā? Vai tā ir
iepriekšējās dzīves pieredze, katastrofa, nenormālība, kļūda?
Man
trakumu tīk uztvert ka atgriešanos „iepriekšējās dzīvēs” – noietajos
attīstības posmos. Tad tajā var atrast kādu loģiku un motivāciju, kādēļ
cilvēkiem ir izdevīgi vai atvieglojoši sajukt prātā. Tajā, ka Patrīcija
nogalina Eilīnu, ir diža matriarhāla loģika. Sievietēm ir pienākums
noskaidrot, „kura ir visskaistākā” – tātad kura ir Lielā Māte – tā, kura
spēj subordinēt sev iespējami lielāku cilvēku skaitu – „dzemdēt”
vislielāko bērnu skaitu...
Izglābta vecmeita. Vai vajadzēja to
glābt? (Misteram Rosam – Sieviešu Glabējam – šāda jautājuma nav, jo tad
viņam būtu jānonāk pie jautājuma par savas dzīves jēgu...) Varbūt būtu
bijis labāk, ja viņas sapnis par jaunības mīlestību paliktu tur, kur ir
sapņu vieta – cilvēka iekšpasaulē? Jo sapņu „realizēšana” ir vien to
izspēle uz dzīves skatuves, aizmirstot novilkt robežu starp teātri un
dzīvi... Mēs esam liecinieki tam, ka sapņa realizēšana kļūst par trakuma
izlaišanu no zemapziņas droši noslēgtajām telpām.
Patrīcija
beidzot, četrdesmit trīs gadu vecumā, pēc vecāku nāves ierauta
personiskajā un seksuālajā dzīvē. Atklājusi, ka misters Ross realitātē
ļoti neizdevīgi atšķiras no viņas jaunības atmiņu tēla, viņa jau kaut
kādā sašaurinātas apziņas stāvoklī izvēlas Dēlu. Sava tēva jaunāku
modeli, to, kurš ir pieteicies konkursā (kā viņš var nepieteikties?),
kuram ir jāgaida rezultāti. Ne jau vīrieši izvēlas sievietes, kā tiem
gribētos domāt. Vīrieši tikai izvirza savas kandidatūras konkursā par
tiesībām uz kādu sievieti. Bet tikai viņa un neviens cits nosauks
konkursa uzvarētāju, to nu sievietes ja ne saprot, tad vismaz zina.
Patrīcija vairs neizdarīs to kļūdu, ko jaunībā, viņa cīnīsies!
Simptomātiski,
ka sievietes savā starpā izrēķinās ar Deivida dāvināto grezno Marokas
dunci. Cīnieties pašas! Kādreiz sieviešu cīņa par vīrieti norisa klusi
un mierīgi, nākamajā izgājienā likme jau ir nāve. Sievišķības un psihes
pamatos ir ārkārtīgi daudz asiņaina. Nogalināt cilvēku kaut kad
nenozimēja neko vairāk kā nosist odu. Tas, ka mums (sievietēm un
vīriešiem)gribas sievietes iedomāties kā enģeļus, ir tikai psiholoģiskā
aizsardzība no šīs arhetipiskās asiņainības un lūgšana. Lūdzu, lūdzu,
lūdzu nonogalini mani, jo tu taču esi enģelis...
Cirkulārais
laiks
Visā, kas teikts līdz šim, nav attīstības
lineārā, „augšupejošā” nozīmē. Vien „pa riņķi”, cirkulāri. Tēmas – kā
virsraksti, augstāk minētie, vienmēr viens un tas pats.
Taču –
tā ir satikšanās ar sievišķo, kuram, saskaņā ar Gēti, ir jāceļ mūs
augšup. Atkal paradokss – tur taču ir incests, trakums, nāve – kur gan
augšup? Taču jau Aristotelis rakstīja, ka traģēdijai jāizraisa bailes un
līdzjūtība. Tieši šīs divas izjūtas raisa satikšanās ar asiņaino
sievišķajā. Tur, kur tu vari nomirt, slēpjas vislielākā enerģija, kurai
izdaloties, nevar netikt celts augšup. Vīrietim dzīvot kopā ar sievieti
vienmēr nozīmē gan izvilināt no tumsas milzu enerģiju abiem, gan arī
vismaz „nedaudz mirt” vai „izdzīvot”. No rīta pamostoties dzīvam, aiz
atvieglojuma un pateicības paveikt milzu darbus.
5.
Dēls – Tēvs.
Mājiens par attīstības iespējamību Lugā ir
pavecais tumšādainais kalps Mozess, kurš it ka nejauši padalās ar savu
stāstu. Nezinu, vai tieši šādā veidolā viņš parādīsies Mihaila Gruzdova
iestudējumā. Lai nu kā, viņa svarīgais stāsts noteikti kaut kā tiks
pārstavēts.
Viņš ir tuvāks savam pieaugušajam dēlam nekā sieva –
tā ir tālu Amerikas Dienvidos. Dēls ir brīvs, viņš neizjūt vajadzību
veltīt savu dzīvi vecākiem, par to liecina gan viņa darbs, gan hobiji,
gan personsikā dzīve. Turklāt vecāki tīri labi tiek galā arī bez dēla,
katram ir sava dzīve. Nopelnīta, loģiska, skaidra. Nu labi – vecāki, lai
būtu neapšaubāmas laimes paraugi citiem, varētu savas vecumdienas
pavadīt kopā. Bet – viņi arī nešķiet šķīrušies, starp viņiem nejūt
konfliktu. Cilvēki, kuriem ir tāda vieta dzīvē, līdz kurai tie spējuši
attīstīties. Un – dēls ir tuvāk tēvam, kam taču tā jābūt – dzimt mātei
un doties pie tēva.
Tomēr ir kaut kā skumīgi un varbūt pat
garlaicīgi klausīties šajā pozitīvajā stāstā. Jo civēki esot nelaimīgi
daudzos veidos, bet laimīgi tikai vienā – tas man ienāk prātā, mēģinot
izskaidrot, kādēļ nereti gribas žāvāties par laimīgākajiem stāstiem un
ļoti iedziļināties nelaimīgajos.
Taču laimes formula šajā darbā
tomēr nolasās pietiekami skaidri – ar bērniem viss būs daudzmaz kārtībā
tad, ja vecāki būs orientēti viens uz otru gan mīlestībā, gan konfliktos
un ja viņu ietekmes savstarpēji izlīdzināsies, panākot, ka ģimenē
izveidojas divi līdzvērtīgas varas centri.
Nobeigums
kā uzaicinājums
Nezinu, cik es vēl būšu vajadzīgs
izrādes veidotājiem. Ja vajadzēs, mani pasauks. Arī, ja tas būs bijis
viss, atcerēšos to kā interesantu piedzīvojums, kura noslēgsies tad, kad
redzēšu lugu uz skatuves.
Pirmizrāde būs 20. Maijā. Nāciet,
skatieties, līdzpārdzīvojiet! Pēc tam droši vien būs vēlreiz jāpārlasa,
ko es te esmu sarakstījis, tad tos manis redzētos musturus varēs
līdzāslikt katra paša redzētajiem. Un, protams, svarīgākā intriga būs
tas, ko režisors, aktieri un citi teātra mākslinieki būs ielikuši šajā
darbā un kas pirmizrādē iznirs kā brīnums no zemapziņas un miglas.
Brīdī,
kad izrāde būs dzimusi, kāda vecmāte kaut kur paņems tikko atdalījušos
placentu un izklās to uz rokas. Tā būs kā rudenī svaigi uzarta zeme,
paveikusi auglības uzdevumu. Tā smaržos un viegli kūpēs no sava mitruma
un spēka. Tur nebūs sakatāms ne bērna ieņemšanas notikums, ne tā pirmais
spēriens mātei pakrūtē. Placenta būs gluda, tātad viss kārtībā. Viņa to
iemetīs spainī, nomazgās no rokām asinis un ies gaidīt nākamo bērnu.
|